9月21日晚上，遊客已經陸續回家，屏東縣霧台鄉魯凱族文物館前活動中心才正熱鬧著，部落德高望重的長輩們難得齊聚，年輕人也放下手邊工作，帶著小孩，從大武、神山、佳暮、霧台等部落前來，專注而認真地跟著「議程」，釐清什麼是「黑熊生態給付」、「改良式獵具」、「原住民狩獵自主管理」，散會後6、7名族人仍一路聊到晚上11點。因為隔天是監察院監察委員們首次造訪部落的大日子，為了調查去年發生在霧台鄉大武部落的獵熊案，監察院將在大武部落和霧台鄉公所展開兩場座談，族人特地慎重開了會前會，希望讓難得從城市來的官員們，能在輿論之外聽見魯凱族的狩獵樣貌。

然而這些昔日榮光，在大武獵熊案後，全都成了不能說的禁忌。

事件發生後半年，《報導者》來到了大武部落，儘管許多家戶門口的圖騰，仍清楚銘刻著獵人與山豬、黑熊搏鬥的事蹟，但門口上本該成串擺放的獸骨，卻多了好幾個空隙，只剩非保育類的山羌、山豬；老獵人家中，原本客廳玻璃櫃中放著許多引以為傲的熊皮頭飾，也默默替換成假的豹皮。「都收起來了，誰知道會不會被查，」許多族人無奈說道。

案件初始，檢警頻頻穿梭部落，共發動9次搜索、搜索25處地點、訊問24人次，族人連番被傳喚到山下、帶到獵殺現場模擬，原本只有一隻熊，後來從查扣的手機，陸續發現不同隻熊的照片，牽涉的人愈來愈多，就連族人獵到原住民尋常的打獵目標──台灣野山羊、台灣水鹿，也被起訴。「下一個會不會是我？」的肅殺氣氛，瀰漫在部落每個角落。

一位部落婦女坐在自家前庭，隱約可見門內布滿百合花的頭飾，木製雕刻和成串山羌頭骨透露了這家不尋常的地位，她的公公是部落內頗負盛名的獵人，但自從事件發生後，「我兩個兒子，現在都不敢打獵了。」她的友人在旁附和，現在就連婚喪喜慶都要買平地來的豬、人工飼養的水鹿，因為沒人敢上山，「但是平地的水鹿沒有味道啊，唉，敗壞了，我們的文化。」

狩獵山羊和水鹿被起訴的大武村村長麥庸正說：

「那是我們每年例行的舊部落尋根行動，前一天男人們會分成幾組，提前出發去砍草，晚上分頭狩獵，隔天耆老到達時，年輕人把戰功拿出來給他們吃，耆老就知道肉是哪一家小孩打的，這是我們傳承文化的方式。」

在魯凱族傳統文化中，獵物是祖先的禮物，不能強求，更不可能知道會獲得什麼動物，不過現行《野生動物保育法》規定和傳統完全悖離，事實上這項規定也在其他原住民部落引發同樣反彈，連林業署署長林華慶都坦言現行申請流程過於僵化。但在獵熊案引起軒然大波後，猶如驚弓之鳥的大武族人們，今年的尋根行動，破天荒地放棄狩獵，只能帶著事先殺好的豬肉，在舊部落祭告祖先。

麥庸正的爺爺是村內有名的獵人，家裡擺滿了有著尖銳獠牙的山豬頭骨，卻沒看到熊和水鹿。「爺爺有打過熊，我找人把熊下顎骨做成標本，現在都收起來了，水鹿也收起來，我也在想我為什麼要收起來⋯⋯，」他無奈苦笑。

商業販售、獵熊、傳統狩獵文化，本該是三個不同層次的議題，但在輿論沸騰之下，被簡化成善與惡的二元對立，對話變得遙不可及，而部落內部過往依循傳統文化、仰賴血緣與人情的運作秩序，在外界輿論和國家角色強力現身後，則面臨崩解與重組的考驗。

去年底顏家兄弟獵獲黑熊後，不到半天時間，保七總隊就接獲消息、申請檢察官搜索票，直接來到顏家大門，明顯早有線報，這使得部落陷入「匪諜就在你身邊」的詭異氣氛。為了避免部落撕裂，造成二度傷害，眾人有默契地噤聲，不公開討論、不對外發聲，活在人人自危的緊繃狀態中，然而面對外界「原住民不獵熊」的指責，有苦難言之際，族人也悶燒出一種憤概，許多人紛紛私下對《報導者》記者表示：

「明明我們的文獻、祭儀，長輩都會說怎麼處理熊，這幾年我們也的確吃過熊肉，為什麼會說原住民不獵熊？你們口中的原住民到底是指誰？魯凱族有不同部落，為什麼其他人可以代表大武？」

不僅在大武部落，連周遭的魯凱部落都感受到這股肅殺氛圍，不願對外多談，甚至也有人出面反駁魯凱族並未獵熊，不過也就在如此四面楚歌的窘境中，大武人開始意識到，自己的文化要由自己說出來。在《報導者》提出採訪邀請後，今年5月，許多有狩獵經驗的在地耆老組織了一場討論會，闡述自身了解的百合花意義，與狩獵、不同動物間的關係，這是事件發生後，部落耆老第一次願意公開聚集，共同討論狩獵文化。

這場幾乎全以魯凱語進行的會議，並不直接講述獵熊，而是圍繞著「百合花」展開。有耆老指出，百合花需要獵到熊才能配戴，包達夫則說，在大武，獵到熊是配戴「稀子蕨」，獵到公山豬才是百合花，一定要抓到公山豬、公水鹿、熊才是完全的獵人。而獵到熊後，通常只會分配給有獵過熊的耆老吃，但也有其他部落的魯凱族人說頭目家族、孕婦都可以吃。

一隻黑熊，各種表述，會議上耆老們對百合花該如何配戴討論熱烈，驚訝發現原來開車不到20分鐘的隔壁部落，竟和自己的文化有這麼多差異。而這些差異，解釋了大武人何以對外界直接將魯凱族當成鐵板一塊，產生的不解與不滿。

「我們有獵熊文化，不會撇清，但不會為了抓黑熊而特地去找，是熊來到面前時，身為獵人，要去追尋一生所追尋的東西，」麥庸正說道。

這場會議，凸顯了黑熊在大武部落特殊的地位，雖然並未直接碰觸到這次的獵熊案，也沒有討論是否涉及商業買賣，不過對於長期處在壓力鍋的大武人來說，透過這次自我經驗的述說與核對，漸漸重建起對自己文化的認同感。

大武獵熊案引發外界關注台灣黑熊處境的同時，今年上半年，黑熊誤中陷阱的案例快速成長，截至7月底已經有5隻被通報，尚未包括各地目擊事件，使得監委趙永清、來自鄒族的浦忠成，今年6月主動發起調查，釐清林業署、原住民族委員會（簡稱原民會）等機關是否失職，大武部落自然是目光焦點。監委安排了一場大武獵熊事件實際場勘，也在大武和霧台鄉公所各辦理一場座談會，這讓逐漸平靜下來的大武部落，再次泛起漣漪，甚至擴展到霧台鄉其他的魯凱部落。

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在監察院來訪前一天的會前會，是由霧台部落知名的獵人家族後代龍芳仁主動邀請召開，「這是對部落很重要的議題，我一個人無法代表。」監察院委由霧台鄉公所，邀集地方人士參與座談，但時間是需要工作的平日白天，而且留給族人發言的時間僅短短80分鐘，龍芳仁認為部落應該先行整合意見，因此有了這場完全由地方自己發起的聚會，這也是霧台其他部落，在獵熊事件發生後，首次集結討論狩獵議題。

在場族人都認為，若黑熊已經來到部落，為了保衛家園，獵熊不該被當成罪人，且熊本就是魯凱族狩獵的物種之一，不該因為此事件被汙名化。會議結束後，一名來自神山部落的族人宋克強感嘆，或許現在對於年輕人的教育不夠，獵到熊應該要低調，可以去斥責年輕人，但個人行為不代表這個文化就該被全盤否定。

在霧台鄉其他魯凱部落，也可以看到族人家門有熊相關的壁畫，但由於獵熊事件引發了巨大的輿論反彈，其他部落也不便對大武發出評論或公開聲援，然而外界對於獵熊以及魯凱族狩獵文化的否認、攻擊，已經讓部分魯凱族人感到不平。監察院的調查，讓這股鬱悶有了出口。

隔天在霧台鄉公所的座談會上，聚集了十多位穿著黑色傳統族服、戴著精美百合花頭飾的族人，除了用魯凱語解釋熊在魯凱族百合花文化上的重要意義，也紛紛提出事件後族人被汙名化的沉痛、官方要求事先申請才能狩獵的不可行。魯凱語和華語交錯，時而口氣上揚激昂，時而露出疑問神情，因為對打獵了一輩子的部落耆老而言，日常生活成為國家口中的「政策」時，拗口的名詞，讓他們連開展討論都困難。一名族人感慨地說，上山是建立魯凱族與自然界、超自然界的連結，「不能上山，文化會被滅絕，你們在講生態哲學的時候，能不能回頭問問，認識一下我們的哲學？」

同為原住民的監委浦忠勇則扮演協調角色，贊同現行法令要求原住民狩獵事先申請，和傳統文化扞格，有檢討必要，不過也認為要延續文化，要有新的規範，由原住民重新建構。

這是獵熊案後，霧台鄉族人第一次有機會在官方場合上，用自己的語言說出狩獵經驗，然而在行程延宕下，部落發言時間被壓縮至不到一小時，且原民會的簡報仍以浦忠勇2016年調查的各族一般性狩獵文化為主，並未針對魯凱族或大武再行研究，讓精心準備出席的族人對公部門大失所望。

顏家的辯護律師江鎬佑觀察事件後至今的輿論，發現外界都說原住民沒有獵熊，但不同原住民族群的文化不一樣，連同一族的不同部落都可能有差異，且有些是口傳，只能問年紀較大的部落耆老，「知識探究會影響我們認知框架」，希望在這案例中，法官、民眾至少能突破漢人想像，不要忽視各族有不同文化。如果在個案中能建立這樣的觀念，才能體諒當事人、跟當事人共同努力，例如當事人願意在文化上變革，不再獵熊、加入部落的黑熊巡守隊等等。

在監察院的座談會之外，大武和保育主管機關林業署修補裂痕的漫長療程，才正要展開。林業署屏東分署在事發當下，對媒體指出「沒有台灣黑熊出沒在霧台鄉及隘寮北溪的紀錄」，讓許多部落族人無法諒解，雖然後來屏東分署育樂課長陳至瑩解釋，是因沒有放置自動相機，沒拍到熊，才會有此說法。然而這番言論讓大武面臨更龐大的輿論壓力，也和時常目擊到熊的大武居民生活經驗悖離，使得雙方的關係降到冰點。

在沉澱一段時間後，直到今年9月，屏東分署嘗試和部落建立合作關係，在霧台鄉大武社區發展協會與村長麥庸正的居中協調下，成立大武黑熊巡守隊，目前有21人加入，由在花蓮、台東執行多個部落黑熊監測的野聲協助，在部落周遭和獵徑上架設2台自動相機，若拍到熊，或者族人巡守時發現熊即時通報，都能獲得獎金──即林業署從去年開始推動的「黑熊生態給付制度」。這些紀錄除了成為未來管理依據，也希望在發現熊時，能第一時間通知部落採取措施，例如暫時不要放陷阱、注意食物放置位置、收起會吸引熊前來的狗飼料。

麥庸正坦言，剛開始大部分的族人都反對，以為是要放下槍不再打獵，經過解釋是看到熊通報，族人才慢慢被說服，但目前還是年輕人比較能接受，「老人家也不是反對，而是要我們別放棄文化。」他說，熊的數量如果真的減少，下一代可能看不到，推動巡守隊是希望自己的山自己守。

在經歷海葵和小犬颱風侵襲後，巡守隊在今年10月14日放了第一台相機，而首批放置相機的巡守隊人員中，也包含這次遭起訴的顏家。問及顏家長子加入巡守隊的心得，他的臉上露出複雜的表情，只說「大家都還在觀望（要不要加入）」。而他的父親顏明德則坦言，這段時間吃不好睡不好，身心和金錢的消耗太大，加入巡守隊可能對官司有幫助，也希望不要讓部落因為自己家族而無法再狩獵。

然而在經歷了幾個月來不友善的輿論壓力後，也有族人對和官方合作抱持質疑，對未來是否加入林業署推行的「狩獵自主管理」更持否定態度，「我們生活在這裡，為什麼看到什麼動物還要通報給官方？」「我們抓什麼還要他們同意？」認為失去了部落主體性，到頭來還是從上而下出發的政策。

在此時進入大武部落，對外來者並不容易，姜博仁也坦言很困難，「不過這是危機，也是轉機」。目前要做的是先和部落建立關係，部落不同人一定有不同想法，透過這個轉機，希望有更多的對話空間，讓大家慢慢找出能接受的方式。

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巡守和放相機的路線都是由族人討論提出，不過姜博仁也表示，巡守隊只是看到、拍到熊通報，若能進一步擴展到「狩獵自主管理計畫」，由下而上，由族人將在地的狩獵規範明文寫下來，再跟主管機關討論其中和現行法律制度不同之處，部落會比較有主體性。

他認為，狩獵自主管理計畫不一定要由林業署找外來團隊進到部落，或許原民會可以主動提供資源、經費給部落在地單位，建立類似學程的制度，例如部落對狩獵、動物監測有技術需求，可以由部落找外來的專家學者開設自動相機、電腦課程，甚至政府可以提供相關獎學金，讓部落年輕人學習自然資源管理，回到自己的家鄉調查。

「或許有些部落有能力自己做自然資源管理，有些部落還沒有，但外來團隊只是陪伴角色，是一個橋梁，最終仍應該培養在地人管理自然資源。」

從官方出發的政策仍有其限制，已有魯凱族和外地年輕人開始思索如何傳接狩獵文化和智慧，並拜訪耆老做口述調查，而霧台鄉公所也辦了山林論壇，邀請耆老分享如何分配獵物、獵人在魯凱社會的責任與分工，希望將傳統的狩獵文化傳承給下一代。儘管沒有人知道會開出什麼樣的花朵，但他們已經開始扎根。