「我們現在已經到了一個當代，或者說現代化的時空背景，希望更多人能看見我們的文化如何延續。」

這個時代是部落觀光、社群文化興起，是年輕人離鄉讀書、工作，外地人卻想進來部落一探究竟，渴望互相理解的時代。

土坂部落位在台東縣達仁鄉，緊鄰大竹溪畔，五年祭是他們最盛大的祭典，每隔五年才舉辦一次，在排灣族具有神聖地位，部落透過迎神、獻祭、刺球、送神等等儀式，維繫與神祖靈的連結。然而日本和國民政府為了加強統治，禁止部落舉辦傳統祭儀；隨著現代的政治制度進入，許多部落原本的位階組織也逐步崩解，巫師制度失傳，難以維持祭典，百年來僅土坂部落未中斷過。

去年適逢五年祭，達仁鄉公所找上了曾在土坂輔導當地店家產業的「故火工作室」創辦人呂安、蕭仲廷，在五年祭開始前一個月，以「土坂時間」為核心策展，讓部落化身展場，展示屬於土坂人特有的時間記憶。

呂安指出，土坂之前已經有些店家串聯不同遊程，但多半是單點對單點，缺乏主軸，「土坂時間」則是透過不同族人的記憶，共同說一個關於土坂的故事──可能是透過疊石紀錄，或者圍繞著小米種植週期運作，或是以五年祭為刻度回憶人生。

貼近在地又具有質感的策展，獲得在地族人認同，印著「土坂時間」的logo T恤隨處可見，對外也大獲好評，猶如象形文字的小米耕作曆，和在地混然天成的自然美感，打響了土坂的名號，上千人來到土坂部落，聽族人述說大竹溪和大武山的故事。

呂安和蕭仲廷是兩個來自台北的都市人，因工作深入接觸土坂的小米和豐富的祭儀文化後，兩人就此被土坂黏住，也想讓其他人認識這個美好的地方，「因為被土坂張開雙手擁抱，才會想將這樣的擁抱分享出去，」呂安感性地說。

策展結束後，兩人思考還能用什麼方式，讓外界了解「土坂時間」如何運轉。「其實族人和他們的朋友也很想來了解部落，但一般部落的觀光大多是公司旅遊、包遊覽車，很難用貼近、深入的方式理解部落，」呂安移居台東生活5年，在許多鄉鎮協助推廣產業和文化，她觀察，其實有許多外地人想深度走訪部落，而非走馬看花，卻不得其門而入，部落也希望自己的文化內涵能被看見。

這樣的需求，吳亞璇也看見了。吳亞璇的母親是土坂排灣族人，2017年她攜夫帶子回鄉，將阿姨與媽媽原先經營的複合式卡拉ok、網咖「金頻道」，改為餐廳和民宿。但與其說是民宿，不如說是遊客接待大廳──她以「土坂金樹」為名的Facebook，不見訂房資訊，而是充斥著大大小小部落活動、文化分享，民宿大廳擺放著在地的工藝、飾品，開放冷氣和桌子，讓族人和遊客進出休息。「我不只是開民宿，而是土坂的窗口，部落高手很多，我只是一個個在這裡介紹，讓外界知道，」吳亞璇說。

默默推動部落店家串聯多年，吳亞璇終於遇上了目標一致的故火工作室，雙方很快組成團隊，協力透過小米收穫祭的見學之旅，幫旅人引路，同時培力下一代年輕引路人。

每年7月的小米收穫祭，等同土坂的過年，除了各家族傳統祭儀，地方政府也會補助經費辦晚會，這是外地遊客最常參與的環節。不過見學之旅希望讓更多人看見熱鬧之外的日常，因此他們不帶見學者直接到晚會，而是引領他們一起投入祭儀事前準備，了解小米文化。

人間慶豐收之前，在祖靈屋外面觀看巫師們送神和獻祭儀式、以折成小船狀的杜虹葉為容器，串起當季收穫的小米、豬肉，作為祭品幫神祖靈過年。神祖靈過完年後，人間新年來到，才能品嘗當季收成小米；見學者來到傳統領袖家，動手用新鮮採集的月桃葉和假酸漿葉，包住小米、南瓜和豬肉，製作傳統小米糕。

雖然現代的村里長制度進入部落，成為公共事務運作核心，但土坂生活中仍保留了排灣族的位階制度和傳統祭儀，也因此在許多部落紛紛因小米費工、經濟價值較低，而改種其他作物時，土坂的老人家和中壯年，仍堅持撒下小米種子。

小米梗燃燒的煙霧，也是和神祖靈溝通的道路，以及招引、除穢結界的重要器物，因此巫師家裡大多都會種小米。

土坂依循小米時間運作，2至3月烏皮九芎開花期結束前，必須完成小米播種，4月小米快速成長需要更頻繁照顧，也是動物孕育下一代的時間，族人會放下獵槍，回到家裡辛勤勞作，同時也教導孩子射箭、採集野菜和編織等。

祭儀延續了小米種植，人們也因為敬謝神祖靈和大自然給予的豐饒，產生了祭儀。呂安說，「土坂不是為了祭儀而有祭儀。」去年參與土坂小米收穫祭時，她觀看了部落的「選美比賽」，本以為是比儀態端莊，後來才知道原來評比的是日常一舉一動，有無投入部落大小事、參與祭儀、族語程度、學習文化的態度等等：

「在那一刻有很深的感受，祭儀跟生活息息相關，然後也因為土坂平常的生活方式、種小米，才有了祭儀。」

雖然這次見學標榜收穫祭之旅，但呂安想做的是帶大家進入土坂生活，而不是只進入祭儀。

小米收穫對土坂部落不只是人間大事，獻祭給神祖靈的過程，更充滿儀式感和神聖性，從祭祀用具到參與人員的位置、方向等等，都有嚴謹的規則，祭儀經文和儀式都仰賴當地巫師代代相傳，深奧的文化如何轉譯給外界，而不淪為獵奇，是這次見學重要考驗。

送神和小米獻祭當天，包家祖靈屋擠滿各地回來的族人，在不間斷地歌謠傳唱聲中，4位女巫穿著傳統服飾，背著祖先相傳的巫術箱，在祖靈屋的大門、後方、側門等各方位，灑下小米、豬骨、杜虹葉串，口中一一傳頌著古老的排灣族地名，分享豐收小米給地上、天上等創始神。

聚集在門口旁的見學者雖然無法理解經文的含義，但也被莊嚴氣氛深深感染，小心翼翼觀察閃避，唯恐阻礙了女巫進出的路線，看見負責轉譯的包家青年王虹，便像抓住浮木一般，拋出各式各樣問題。

「大家問題真的好多，有些人讀的書比我還多！」王虹的母親是女巫，屬於包家傳統領袖家族，對文化有興趣的他經常纏著母親問東問西。回想起見學那天忙著當家族和外界的「聯外道路」，他覺得相當有趣，帶著肯定的語氣說，見學者投入的程度，遠比自己想得還要深入。

「最感動的是當神祖靈來到時，見學者並不覺得很意外，這是在轉譯上有時比較擔心的，當有culture shock（文化衝擊）時，有些人的接受度不是那麼大。可是那天大家都是抱著好奇，詢問當下的狀況、哪個神來了，想了解我們在做什麼。」

當時王虹是哭著走出來解說的，因為大武山神到來時他也感動不已，而這份感動也感染了見學者，沒有獵奇看待，而是將自己帶入當下的情境。「見學者被家族稱讚很有素質，感謝有先篩選客人，」他笑著說。

如何避免遊客干擾祭儀，保留神聖性，不致淪為展演，一直是部落發展文化觀光面臨的難處。去年五年祭，鄉公所的祕書本身兼具巫師身分，可以把關適合觀看的儀式和地點，不過這次小米收穫祭見學對部落和籌備團隊都是初體驗。呂安坦言，規劃時並沒有預料到神祖靈到來，不過一開始就打算採小團制，這次只有12人來，文案也都是吸引對文化有興趣的人，比較不會被嚇到，也幸好包家長期致力於文化傳承和記錄，願意接納被外界觀看。

讓巫師現身說法，同樣是拉近文化距離的重要關鍵。觀察完送神和小米獻祭隔天，籌辦團隊特別安排包家巫師林秀蘭，解說「立女巫」的傳統、巫師如何保護部落，以及當天祭儀發生的大小事，見學者聽得眼睛直發亮，一個接一個問題拋出，甚至交流長輩協助收驚的故事，超時一個多小時才結束。

和見學者的交流讓林秀蘭相當開心，她坦言在外演講時，有人會認為巫師是怪力亂神，「我也很直接跟他們溝通，我在承襲傳統的祭祀方式。」她認為外地人不一定要接受這些文化，但要尊重，「從你們（見學者）認真的眼神，我有感受到被尊重。」

以外地人之姿規劃部落見學，優勢是相較於當地人，比較不容易被貼標籤，先入為主被劃分成哪一派人馬，然而要在地方勢力間取得平衡，仍讓故火工作室背負著不小壓力。

為了便於管理，日治時期原住民被政府要求從山上遷下來，有三個家族分別在不同時間來到土坂，使得當地形成包、陳、古三家傳統領袖共存的特殊環境，話語權和文化詮釋權一向是敏感議題。

為了讓每個傳統領袖家族都有述說的機會，籌辦團隊一一分析三家傳統領袖的特質、訪談與詢問意願，設計不一樣的行程。呂安表示，包家女巫人數最多，在祭儀的完整和繁複性上很值得一看，他們應對媒體和學者、遊客的經驗也較豐富，而且非常積極傳承與記錄，這次就特別請攝影團隊拍攝祭儀過程，比較能接受被外界觀看，溝通後他們也願意讓見學者看送神和小米祭儀過程。

除了祭儀準備過程，籌備團隊也串聯部落不同家族後代的店家，吃當地芋頭、小米、刺蔥等等製成的風味餐點，跟著族人就地取材生火、抓魚；特別請當地知名的木雕工作室「sapari（撒巴里）文化工藝室」師傅張威光協助見學者刻出小米木雕、鄭皓菁教編織小米鑰匙圈。

屬於古家家臣、此次帶領見學者體驗部落傳統野炊和生火漁撈的周照瑩，有感而發地說，這個時代不能只關起門來做事，要讓外界看到部落在做什麼，「了解我們文化，才能尊重我們文化。」

故火工作室和吳亞璇發揮互補功能，以過去長期蹲點的努力、在地的親族關係，獲得部落信任，見學過程中的引路人和三家傳統領袖、店家都會共同分享利潤。不過在地方做事仍難免引起質疑，此時吳亞璇扮演了重要的定心丸角色，時常以過來人身分給予安慰。

「我們不是部落裡的人，聽到耳語時會很在意、慌張，但亞璇比較了解部落，也有類似經歷，會跟我們說哪些話不用在意，哪些應該重視，讓我們不要太難過，」呂安說。

吳亞璇雖是部落後代，但自小在台灣西部長大，台語說得比排灣語還好，回鄉時家人和部落都不看好，還有人以為她要回來選舉，「但我個性就是不去理會，有目標就往前進，不急著解釋，默默做事。」吳亞璇認為地方難免有不同意見，只要清楚自己在做什麼就好，而且有時候外來者在親族關係密切的部落，反而比當地人好做事，「外面的人看見不一樣的觀點，也是部落需要的。」

為了避免冒犯部落，對外宣傳時，團隊小心翼翼拿捏用字遣詞。呂安舉例，跟著傳統領袖到各家納貢是相對沒那麼嚴肅的儀式，可以從中觀察三家獨有的風氣，貼近各家戶真實情況，是她個人最喜歡的行程，過程中很多人會拿小米酒、高粱出來分享，大家會進入很嗨的狀態。但描述時要避免讓外界誤解，又要傳達祭儀的內涵、對外有吸引力，到現在還是覺得做得不好，結果納貢梯次報名人數是三梯次最少，只有7人，希望未來能再加強對外行銷和部落文化的平衡。

土坂部落海拔僅113公尺，地理上屬於偏遠的南迴一帶，從台北搭火車要5個多小時，高雄過來也要2個多小時，相對於擁有大山大水，自帶風景流量的司馬庫斯泰雅族、阿里山鄒族等熱門部落，土坂部落深知自己的優勢是深厚的文化底蘊，不需要太多走馬看花的觀光團，而是可以深入在地、不斷回流的旅人。

參與見學的旅人3個梯次近30人，數量看似不多，個個卻臥虎藏龍：有原住民文化研究者、定居台東都蘭的工藝師、傳統歌謠研究者，以及高中老師、政大民族系的大學生們。

許伯煌是唯一三個梯次全勤的見學者，他是桃園一所高中的地理老師，曾詢問班上原住民學生祭儀相關問題，卻發現他們對自己的文化很陌生，「我想知道班上原民學生，都忘記了些什麼。」但苦於身邊沒有原住民朋友，不知從何開始，後來在YouTube上看到土坂的介紹，本想一個人騎車衝來，「但這樣社交能力再強可能也沒辦法（認識部落），」直到看見這次見學之旅，二話不說三梯次全報。

「我就是一個台北長大的漢人，沒有人引路不知道怎麼了解，」許伯煌非常感動能被部落接納，分享這麼多祭儀文化，也許下心願，要成為土坂文化的小小傳播者，「這次由我回去跟我的學生說。」

長期參與土坂發展、觀光導覽的土坂社區發展協會理事長熊大龍認為，深度的見學之旅比較符合部落需求，部落很在意外來者突然闖入，過去就曾有觀光客擅闖祖靈屋，甚至沒有跟部落打招呼，急著上廁所，竟把公共廁所的鎖給拆了；見學之旅事前的溝通，等於是跟族人打招呼，讓他們有心理準備，也較能提前準備餐食，而且由在地族人引路，更能傳達文化深度。

此外，藉由深度見學的刺激，可以讓族人更反思自己的文化如何延續。熊大龍說：

「外面的人來做田野調查，或學習我們部落的事情，族人會覺得『我是不是有什麼特別、不一樣。』開始真正去思考自己到底是誰，自己其實有很特別的東西。」

吳亞璇也贊同這樣的觀點，她發現其實族人滿喜歡外人來認識文化，也喜歡被PO文跟報導、讚美跟認同，但也必須慎選客人。

返鄉這些年，吳亞璇很明顯感受到，不斷重返土坂部落的旅人，都對當地建立了認同感，「我這邊7、8成都是回流客人，」吳亞璇說，有些客人幾個月前就預訂房間，年年報到，有人是想念在大竹溪游泳的滋味，有人是來參加祭儀。

「我很清楚知道我的客人就是友人、族人跟旅人，大量外面的人進來有時是消耗自己的能量。」讓親朋好友和喜歡土坂祭儀的人不斷回流，才是土坂發展觀光的重點，深度見學的行程規劃，一開始就篩出了這樣的客人，「見學者本身就有很高意願學習文化，不用費很大心思拉進來土坂，同時間我也可以從他們身上學習。」

呂安表示，見學之旅除了是做給旅客，很大一部分是給返鄉族人看，看亞璇旅宿做得愈來愈好，很多族人也在觀望返鄉可以做什麼，一開始自己會感受些許壓力，但後來認知到，「養活幾個人不是我們的責任，我們持續創造年輕人可以多多發揮的機會，年輕人看到後，會創造他可以生存的方式。」自己想做的，只是把土坂給予的美好，傳遞給其他人。

「我們在自己的時區生活著，我們有的是土坂時間。」

這是故火工作室去年五年祭的策展標語，今年見學之旅則讓更多人走進土坂時間。有學員在結束前的分享時段感性地說，就算不辦這些見學，土坂還是照樣運作著，「但你們辦了這個見學，讓我能夠認識一個長期堅持找回自己文化的部落。」呂安說，這是她最觸動的一刻，因為想傳達的想法，真的被好好接收到了。