差異，或說人與人之間的某種不同，是個人或集體獨特性最重要的關鍵。

人類的歷史長河，大抵是一部以語言、文化、宗教、膚色、人種、國族、階級，乃至性別或性傾向，作為劃分彼此之差異所展開的故事。無論那是捲起千堆雪的豐功偉業，還是史書不曾記載的暗流或血淚沉積，更重要的是，人們藉此來訴說自己的獨特時，往往不僅單純指向與其他族群的不同，而是暗藏高低、好壞，甚至善良與邪惡的價值判斷——通常，正面的形容詞都保留給自己，負面的則全部套用於他人身上，因此「非我族類」的說法，本身即意味著一種價值判斷與不信任。

換言之，差異不僅僅指涉彼此的差別或不同，而是一種暗藏了道德或美感評價的象徵，甚至是一個人出生時即同時無法放棄繼承的特徵。於是，有些人可單憑自己的存在本身屬於特定族群，而自我感覺良好。但也有人必須比其他人更加努力，甚至進行抗爭，才能與其他族群的成員平起平坐，

基於差異所展開的人類史，因此同時充滿了各種族群之間的對抗或鬥爭，而可歌可泣的故事，經常是某一族群針對另一族群的反抗與不願屈服。而且，人們曾經對這樣的差異、及其建立起來的階層制度，毫不感到道德上的不妥，例如以自由人和奴隸所組成的雅典民主城邦，或曾主張黑奴是一種「動產」、或法律上最多等同「五分之三人類」的美國南方。

之所以如此，是因為人類有各種不同的理由，可以來合理化這種差別對待。從西方思想史的角度來說，早在亞里斯多德（Aristotle），即討論了當「無差別對待」與「按照差異給予不同對待」作為兩種平等原則、把關於特定情境底下，應當選取哪一種平等才算適當。人們將這當作是實踐理性上的問題，且認為唯有運用了適當的平等原則，才稱得上「公平正義」。但人們在長久的歷史當中，依然把上述提及的各種差異，視為應該給予人不同對待方式的理據，且理所當然。

然而，文藝復興時代即有哲人、或神學家，指著聖經說上帝之前人人平等，直到馬丁．路德（Martin Luther）的「人人皆祭司」口號，成為壓垮羅馬天主教階層制度的最後一根稻草，基督徒之間無論個人具有何等差異，道德上必須視為同等，且彼此互動也應當以無差別對待為原則。

從這角度來審視，西方現代史也幾乎是一部受迫者不斷地自我覺醒並爭取平權、壓迫者不斷抵抗或自我省察的歷史。且不乏受迫者欺壓更加弱勢的族群，以及爭取到「平等」的人隨後反過來壓迫另一方的事件。「不讓任何人因為壓迫而受到歧視與不公平對待」似乎是一個能激勵人心，卻總是讓人失望的政治願景。

《差異自由消失的年代》一書便是關於此一議題的力作，作者卡蘿琳．艾姆克（Carolin Emcke）是一位德國的專業記者，曾於法蘭克福大學、倫敦政經學院以及哈佛大學受教育，並一度在耶魯大學講授政治哲學。她擅長以哲學和心理學概念來分析現實政治與歷史事件，過去的著作獲得不少獎項，亦被比擬為我們時代的漢娜・鄂蘭（Hannah Arendt），而本書則讓她榮獲了2016年的「德國書商和平獎」。

原文書名是「反仇恨」（Gegen den Hass），但中文譯本選取的書名倒也貼切，因為作者的書寫目的正是意圖提出一種關於仇恨心理的根源，以及關於人們如何藉由訴諸國族同質性、人類天性、信仰純粹性等想法來進行相關的支持論述，從而消解仇恨，讓關於族群那些鐵板一塊的想像，轉化為一個所有人都能自由、平等地站立的穩固基地。