我們如何考慮「土炮」作為在地方法？「土炮」如何抵抗西方技術的同質化霸權？「土炮」方法是如何不同於藝術的專業語言？
走進展場，印入眼簾的是霓虹色彩的燈光氛圍，地板散落著繽紛的複合物件，它們不時會發出怪異聲響。正前方看到一台電視螢幕，顯示著關於疫情流言蜚語的討論字串。觀者腳步在展場行走的過程中，一不小心就會踩到小巧的地上物件，而地上也散落著木耳等有機物。這些有機物跟無機物的物件組裝、物件發出的聲音、地板散落的電線、燈光的營造、網路的訊息等，這些都在在形塑成「有機整體」，將觀者包圍在某種複雜的感覺情境中。
上述展覽空間是張碩尹發起，跟鄭先喻與廖銘和（Dino）合作，並在公館立方計劃空間展覽的《台北機電人2.0：訊息瘟疫I》。這組作品算是微妙中繼點，前面有跟Dino與素人技師合作並在寶藏巖發表的《台北機電人》；後面隨之而來的是跟LFP香料香水實驗室合作在龍泉市場發表，並邀請觀者現場參與體驗兩週的《台北機電人2.0：訊息瘟疫II》。在這脈絡下，我們可以注意到張碩尹的創作方法不是聚焦在藝術家個人，而是不斷跟其他人合作，進而打開一種混雜、異質交織並且混沌互滲的生成主體。
關於跨學科的創作方法，可以在張碩尹集大成的《KOSMOS》展覽窺知一二。那時的作品大都橫跨科學領域的跟專家合作，更強調「藝術-科學」、「機器-魔法」等觀念辯證。他就像穿著實驗室白袍，實驗著機器、人類以及知識生產的各種可能，該展的裝置與錄像在白盒子空間也相較冷冽與克制。
然而，在《台北機電人》系列，我們可以觀察到某種「在地野性」潛藏其中，有著更繽紛色彩感，舉凡光影變化、聲音感受、嗅覺體驗等都成為他創作的重要環節，他不只是要談觀念的辯證，而是在展示經驗上更關注「身體」，在操作與裝置的拼裝上也更具土法煉鋼的「土炮」感，如果說《KOSMOS》穿著白袍實驗各種跨學科可能，那麼《台北機電人》則是向本土的技師學習。而這組作品也同時挾藏著他私人的生命經驗以及跟台北市場（傳統市場與光華市場）的關係。
不知道大家有沒有這經驗？在Mac這種一體成型的電腦流行前，我小時候在用組裝電腦時，曾因為想玩高階遊戲，動手拼裝電腦，跑去光華商場買顯示卡、記憶卡來強化電腦。那是個強調需要付出身體勞動，專注於鎖螺絲、拆機具、重組改裝的過程。隨著時代進步，Mac的出現則淡化上述過程， 消費即使用，不用任何組裝的過程，我們跟電腦硬體也難以形塑特殊關係。電腦壞了或不夠力再買一台就好，也不需要「工具人」來幫我們維護，而在這不斷汰舊換新的電子產品生命線中，許多明明能用的電子產品也逐漸淘汰，而我們跟自己使用的電子產品之間的關係也越來越疏離。
《台北機電人》恰恰復活了廢棄電子產品，使用我們重新看待那些被淘汰的電子廢料。在寶藏巖發表的《台北機電人》，大抵來說可分視覺與聲音兩部分，視覺方面是跟素人技師合作，重組擺在地上的電子廢料組裝。聲音部分，則是張碩尹邀請Dino表演噪音，「工業噪音訊息」則會驅動廢料發出聲音與迷幻光線。
到了於立方展覽的《台北機電人2.0：訊息瘟疫I》則又跟鄭先喻合作，同時橫跨網路資訊時代的問題，而該展同樣也有迷幻的燈光與聲音。廢料裝置發音的原因，則是鄭先喻擷取網民們對於疫情酸言流語的「即時訊息」，同時結合Dino噪音的不時擾動。另一方面，相較於《台北機電人》的電腦硬體廢料，2.0使用的材料又更加軟爛與脆弱，同時拼裝許多傳統「濕市場」裡的廢料，地板也放置木耳等有機物，觀者在移動過程中會不小心踩到這些有機與無機體混雜的「複合物」。
同時，在公館龍泉市場展演為期兩週的《台北機電人2.0：訊息瘟疫II》，則又將展示邏輯，進一步推演到更加情境的「體驗」。在體驗當中，觀者的參與跟作品幾乎不可分離。在「濕市場」的情境再塑，結合現場的RGB色彩燈光、跟香水師合作的氣味（促發味道的機制也跟網路訊息有關）、張碩尹自己寫的口白聲音等（該文本提及野性、情慾、嗅覺、疫情與荒謬感）。換句話說，觀者更多不是看一個藝術展覽，而是在行走在市場的過程中，體驗到視覺、嗅覺、聽覺等交織的整體情境，而是混雜著血肉、腥味等病菌混雜的濕市場，而這也連結疫情發起的傳統市場來源。
在我看來，《台北機電人》系列中，如果稱網路散播的垃圾訊息為「靈魂」，那土炮組裝的電子廢料以及市場環境則是乘載訊息的「身體」。有意思的是，這靈與肉的結合重組喚起「在地技術」，也抵抗某種現代進步的不可逆趨勢，以及西方技術的霸權。這不是自我東方化的強調純粹本土的原真性；更不是空降地承接西方觀念藝術以降的創作方法；而是更加混種、交雜、與混沌互滲的在地技術。
我們可以更關注作品中「身體」的轉化，也就是像小精靈般的地上裝置、迷幻的RGB燈光、還有Dino表演的聲音。這些土炮的DIY與重組技法，都在在地體現「復魅」（re-enchantment）的可能。也就是在現代化除魅進程中，重拾被時代淘汰的廢料，並賦予其新的肉身。
無論是濕市場、廢料與垃圾訊息都蘊含強大力量，重新混雜在《台北機電人》系列。我們也打開各種身體感受，感知潛藏在電子廢料中的微小能量，而這能量也「感染」了我們。讓我們重新看待訊息、廢料與疫情，更加反身性地思考我們今天是在怎樣的時代環境中？我們需要一直汰舊換新電子產品嗎？有哪些人事物被遺忘在時代的邊緣？網路的各種訊息是怎樣的影響我們？土炮生產技術的方法是如何讓人跟科技保持更親近的關係？
「土炮」作為一種重組改裝的DIY方法；不會只是讚頌台灣味的形式美學，或者俗民方便利用的功能性。而是更具批判性的觀點，抵抗全球技術同質化的霸權，而龐克以降的DIY文化也更強調我們跟技術之間的密切關係，而不是疏離地使用各種被給予的科技產品。
以台灣創作案例來說，從高重黎的創作脈絡，我們也可以看到「土炮」生產的影像技術，用手動方式繪製、重組與拼裝西方的攝影機具，而這套「全球──在地」技術混沌互滲的方法也不落入對在地原真性的歌頌，同時抵抗西方影像的霸權。這種既中且西又不中不西的混雜性，恰恰生成新的在地技術，也更貼近台灣的實際處境。
如果說全球的技術系統追求不斷調節控制的穩定性，在《台北機電人》中則更展示了「自我崩解」的系統（舉凡無機物有機物的混雜、觀者走動可能撞壞地上物件等）。這恰恰呼應後疫情時代，各系統都變更加不穩定，隨時可能崩壞。我們不能再回到追求同質與穩定的烏托邦幻想，而是得直視現實，土氣地介入不穩定的現實，進而跟各種脆弱的人與非人共生共存。
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