近來有關跨性別者「免術換證」（免性別重置手術就能更改身分證上的性別）議題，引起許多順性別女性（cisgender women）的憂慮及反對，包括：會讓許多「有著性器官的男性身體」自稱是跨女，侵入女性空間；或者，主張女性承受了成長過程中因性別而來的反挫經驗，是男跨女未曾經歷的，跨女原先享受了「男性紅利」，現在卻可以免動刀就成為「女人」，未免太過「方便」。

女性的焦慮及忿懣，其來有自；這些真實的感受，社會必須理解、肯認，並好好面對。

不過，令人不安的是在網路社群的部分發言中，有些是誤解及偏見，卻逐漸築起順女及跨女之間的對峙。回首由同志運動興起到同婚合法的歷史中，可以清楚看見迷思是如何滲透、並形成不必要的社會對立。我們相信、也期待，公開、理性的對話能打破壁壘。

網路烽火掩蓋了理性討論，本文期待能藉由事實、解析與同理，一步步提供解讀這場爭議的脈絡。

台灣現有的規定（2008年的內政部函釋），跨性別者要更換身分證，必須拿到3張診斷書：兩張來自精神科醫師、另一張來自整形外科或婦產科醫師，證明當事人已經完成原生殖器摘除的手術──男跨女要摘除陰莖、睪丸，女跨男要摘除子宮、卵巢、乳房。

因此，性別重置是一條漫長道路，也是艱難的人生抉擇，不是「和醫生約好動手術日期，時間到了推進手術室，再推出來就變好了」──這是很大的誤解。

第一關精神科的診斷，如今稱為「性別不安」或「性別不一致」（gender incongruence）。根據美國精神醫學會（American Psychiatric Association）《精神疾病診斷準則手冊》（DSM-5-TR）裡對性別不安的描述，這是指「長期且持續的性別不一致，造成生活各層面的痛苦與功能減損」。

不過，近來DSM-5-TR已將「性別不安」去病化，認為這是人類多元性別經驗中的一種樣貌，不是疾病。

目前爭議的「免術換證」，是指不經摘除生殖器的手術，就能更改身分證上的性別。在台灣，「免術換證」並不是法律，現有5位跨性別者都是經由訴訟勝訴才得以換證。因此，不是每位跨性別者都能「免術換證」。

對跨性別者來說，持有的身分證和自己性別表現不一樣，在生活和生計上已帶來巨大的困擾和負面影響。例如求職處處碰壁、生活中使用到身分證的場合，常遭異樣眼光。

有些跨性別者因為性別認同不符合主流性別二分的框架，成長過程只能獨自掙扎摸索、調適或對抗，日常生活中也要面對來自家庭的反對，擔心朋友與同學是否接納，求職不易，連生存都困難，以及社會因為不了解的質疑與異樣眼光。總之，在性別二元論為基礎的社會文化、國家政策／法律之下，造成跨性別者的各種人生阻礙。

「免術換證」這個主張會被提出，是因為看到摘除生殖器手術對跨性別者的手術風險、經濟門檻和術後繁瑣的終身健康照顧，因而提出「不強迫動手術摘除器官就能換證」的主張。

跨性別族群中，個別差異極大，並不是每個跨性別者都想要經歷茲事體大的性別重置手術，包括摘除及重建生殖器官。確實有人需要完成重置手術，才自覺活出自己的樣子，實踐自己的人生；但也有人認為經由服用荷爾蒙，讓性癥及外觀改變，例如長出胸部或鬍子，就行了。也有人通過衣著打扮、或醫美手術，讓自己看來更美或更像另一性別，就已經達到自己心中想望的「性別表現」。

在此，先為不是那麼熟悉性別議題的讀者解釋一些性別術語：「性別認同」是自己認為是男、是女；跨性別者就是自身的「性別認同」與出生時被醫師憑肉眼觀察新生兒生殖器外觀而指定的「生理性別」不一致（有一定比率的新生兒可能兼有兩種器官），而產生「性別不安」。「性別表現」是指人在外貌上穿著、氣質、動作，顯示出來的性別模樣。「性別傾向」，指愛欲的對象，如果是同性，則是女同志或男同志；社會主流是異性戀。

近年，「非二元」的性別認同，也方興未艾，即是拒絕把自己放入「非男即女」的框架中，例如台灣人熟悉的日本歌手宇多田光、英國歌手山姆．史密斯（Sam Smith）等。台灣已有非二元族群的社團。

行政院委託世新大學性別研究所教授陳宜倩主持「性別變更要件法制化及立法建議」研究案，2022年1月公布，建議政府採取「弱醫療」模式，但政府仍在評估。陳宜倩教授曾指出，對人體侵入性如此高的要求（必須歷經重置手術才能換證），卻無正式的法律規定 ，只憑內政部一紙函示，太不可思議。她也指出，研究確認「性別自由決定權」為我國《憲法》保障的基本權利；這個立基點在法界並無太大爭議。

陳宜倩在第一宗免術換證訴訟（小那案），提給法院的證人意見書中指出，「性器官的存否與性別認同沒有實質的關聯性」。她也認為，台灣對男女的刻板想像仍真實存在，「如果採取美國加州與紐西蘭新法之自我宣示模式，恐怕對於台灣社會衝擊太大。」

因此，她建議，想要變更性別登記的人可以選擇以下3類文件擇一以變更登記：

那麼，國外的作法又是如何呢？歐盟已有逾十個國家廢除了性別變更的醫學診斷條件，包括希臘、法國、比利時、愛爾蘭、盧森堡、馬爾他、葡萄牙、冰島、丹麥、挪威、德國等；其中有多國讓跨性別者可以不需接受任何醫學處置（荷爾蒙療法或手術），根據「自我決定」（self-determination）就能更換性別，也各自在社會中引起正反討論。

在「免術換證」合法的國家，有些會設下必要的行政程序作為門檻，必須符合條件者才能換證，例如有些國家採取社工訪視家屬、親友、同事，或心理師晤談等方式，了解當事人平常生活的性別樣貌，確認當事人的生活需求、更換性別的意願強度等等。

目前網路上反對跨性別女性的原因之一是他們缺乏女性成長經驗，未承受過女性在父權社會成長的貶抑處境；相反地，未變性之前，還以男兒身享有「男性紅利」，現在又要以女性身分加入「女人」領域，並不公平。

不過，由另一觀點看，女性與跨性者都是「男女二元」性別框架下的受害者。在重男輕女觀念下，女性因為不是男人而飽受貶抑；男跨女則是因為陰柔氣質不夠man、愛穿女裝、由兒童或青少年時期就感到「強烈的性別困頓」，兩者都同樣是受到性別二元的壓迫。

跨性別女性缺乏一般女性成長歷程中的挫折，但她們也經歷了一般女性未曾經歷的，因為性別認同與生理不一致而受到的排擠、孤立與求助無門。受壓迫經驗或許各自不同，但壓迫源頭卻是一致的。如果說，順女與跨女有何共同的經驗，可能就是同樣是性別暴力的受害者。

在「免術換證」已成可能的情況下，女性對公共空間可能遭到「非女性」入侵，產生恐懼與焦慮，是正常且可理解的感受。女性長期在公共空間裡感受到不安全，小時候被叮嚀「不要單獨走夜路」、「不要太晚回家」；長大了還要小心公廁是不是會被安裝針孔攝影機、私密影像被散布等等。累積的集體憤怒，當然且必要被理解與處理。

台灣《性別平等教育法》已通過20年，現在受過性平教育洗禮的年輕世代，更具性別敏感度；近年的#MeToo風波也讓婦團有了共識：「如果女性在互動當下覺得不舒服，不要懷疑是不是自己的錯，那就是性騷擾。」所以，如果跨女進到女性空間，讓女性覺得不舒服，這種感覺也需要受到肯認。

當然，現實上，許多「性別友善廁所」都是用原本已不足的女廁空間來改建，男廁還是一樣寬敞，當然會引起女性的相對剝奪感。

再者，在換證爭議之前，跨性別者早已存在，而且當跨性別者的外表符合傳統性別規範（行話稱為「pass」，指通過該性別的外表要求），外人安能辨雌雄時，跨女早已默默使用女廁，也並未引起注意。因為這個社會的運作，許多事（包括上廁所）只是看外表（即「性別表現」）判斷性別，而不是檢查身分證。

也就是說，換不換身分證從來不是跨性別者使用公共空間的必要條件，反而是外表「夠不夠pass」。

女性為何如此在意跨女是否動了重置手術（例如喊出「不切雞雞、就是男人」），是順性別女性長期處於弱勢位置（大部分的性暴力受害者都是女性或性少數），因而感到的不安與委屈。

女性的恐懼是真實的，徐志雲醫師近日也提出友人在LINE上反省「異男長久以來把陰莖形象搞壞」造成了「陰莖原罪」──只要擁有陰莖，都被視為潛在罪犯，連帶讓服用荷爾蒙、陰莖只剩排尿功能的跨性別者受到疑懼。

這是女性長久累積恐懼的反應。如果社會在意女性的安全，及享有的公共空間大小，那麼聲討對象不該是跨女；該倡議的訴求該是如何增加女性安全空間。

性別議題不斷向前推演，必然會不斷出現與原本的男女二元框架格格不入的現象，這都需要人類以更寬廣的想像力，跳脫原有框架思考、制訂新的規則。

台灣的性別平權運動走到如今，進入另一種深水區。藉著過去同運的經驗，我們可以思考如何減少不必要的爭辯與「網內互打」，而是更願意聆聽多元性別不同光譜的生命經驗、處境和需求。