每年6月，法國都會有60多萬高中生參加長達4小時的高中哲學會考筆試，而近年來，台灣媒體也會同時瘋狂轉貼會考題目，引發許多討論。或許有不少台灣讀者基於對舶來品和法國的異國遐想而感到欣羨，也有人趁機宣洩對當前台灣作文考題的不滿，而法國高中哲學會考題目的開放性，更不禁讓人比對過去台灣在黨國體制下高中聯考必考的「三民主義」或是現存的「中華文化基本教材」。  

似乎，台灣也應該有這樣的哲學會考？我們常教學生或孩子思考，又害怕他們因為懂得思考而不服從管教，因而扼殺了思考。我們會用「不要想太多」來規訓他們生命的奔放，因此教他們思考是危險的，因而，哲學是危險的，因為它要求思考，思考那不被思考的事情！因為學會了思考，他們會頂嘴、反駁、要求合理。但是，轉念一想，如果透過思考尋找理由彼此說服與溝通，不會因為學生或孩子會頂嘴而認定他們不受教，他們便可能在思考過程中學習如何傾聽與溝通。 

而大人只要放下身段，不以權威自居，將會成為他們未來最好的對話者與忘年之交。大人也可以從他們的真摯，反省我們太過人性的世俗，學習到我們可能早已遺忘的純真。因此，重點不是「不要想太多」，而是「怎麼想」。哲學教育也不會停留在怎麼想，因為，思考在某一刻會觸發行動。

法國高中有個耳熟能詳的謠傳：在上了一學期的哲學課之後，哲學老師教導如何找出問題意識，針對一般看法提出反思，形成定義後，進行正反論證、旁徵博引等等。期末考到了，老師出了一個題目：何謂風險？並規定作答方式、答題時間、評分標準。結果有個學生以很快的速度交卷，並得到了最高分。他在考卷上只寫著一句話：「這就是風險。」這個故事後來也發展出其他版本：「何謂勇氣？」「何謂膽量？」這個故事後來還被拍成電影，鼓勵學生獨立思考，發揮創意，對自已所思考的事情還要勇於承擔行動的風險。當然，只有第一個人是勇氣，其他就是毫無創意的重複和模仿。

如果「何謂風險？」是法國高中哲學會考題目，可能就小看了這個背後的規畫，因為台灣國小一般作文的考題，也可以出這樣的題目。 

先看一下2015年「文學」、「科學」、「經濟社會」與「科技」四組的考題，每組都有兩題論文寫作加上一篇文本分析。分別如下：

光看題目的深度或難度與多樣性，便讓人好奇這些題目基於什麼樣的「課綱」，或是根據什麼課程內容的編排。什麼樣的教學過程，才可以使學生知道如何作答？由於法國教育部提出一綱，加上考試，法國坊間充滿著琳瑯滿目的哲學教材，這個哲學課綱訂立著重在五大主題、哲學家、重要的觀念區辨（文中會間隔性附上）。法國高中哲學教育的重點可分為「觀念」與「作者」兩部分。  

在觀念方面，「普通會考類別」主要分為五大範疇：主體（自我認識）、文化、理性與實在、政治、道德。透過這些基本概念，再擴大延伸出如平等、感覺、欲望、語言、宗教、表現、國家或義務等觀念的思考，再根據不同學科斟酌比重。除了觀念，學生也須研讀作家或哲學家的作品，畢竟閱讀這些作品對於了解哲學十分重要。 

課程提供了會考範圍的哲學家清單，裡面共有57位作者，從時期來分，可分為「古希臘羅馬到中世紀」（從柏拉圖到奧坎，共15位作者）、「現代」（從馬基維利到康德，共18位作者）和「當代」（從黑格爾到傅柯，共24位作者）等三個時期。除了古代到中世紀很難用現代國家的概念來區分，現代、當代兩個時期的42位作者中，有19位是法國人、10位是英國人（或以英文著作）、9位德國人，以及4位歐洲其他國家的作者。

法國高中哲學教育不從哲學史教起，而是注重問題意識的發現、對定義深入探討，並強調正反論理的過程。哲學於是成為跨越人文學科的基礎知識，以及培養公民思考能力的教育。法國的教科書出版業者便根據上述原則逕行撰寫，這冊法國高中哲學政治篇即是這五大主題其中之一。 

細看法國高中哲學─政治篇的編排結構，從「一般看法」和「思考之後」兩種看法的對比開始，因為，思考起於對於生活周遭以及刻板印象的反省。接著試圖為政治找出「定義」，再從定義找出「問題意識」，並在整個陳述的脈絡中，不斷點出「關鍵字區分」。從幾個大問題中，再細分出幾個更小問題，藉著哲學家不同觀點的「引文」，一方面回到原典閱讀，另一方面，閱讀是為了分析這些觀點的「論據」。  

因此，面對哲學家，他們並非被當作大師來膜拜，因為盡信書不如無書，偶像崇拜不是教育的目的，這些哲學家的文本只是作為思考時正反意見的參考，並用來擴充思考的深度與廣度。接著，再從「進階思考」、「延伸思考」，去反思政治現實，並輔助以電影、繪畫、歷史、新聞報導、文學等不同例子，從而再次深化問題意識，以便讓哲學的反思能夠進入某種具體情境中來思考。 

比如說：「一般看法」政治是權力鬥爭，是政客政治，但這似乎又不能代表政治的全部。在「思考之後」，政治如何回到作為共同生活之治理的初衷。但是一般看法並非是無意義，很可能是令人不滿意現實的常態，但是要問的是，權力鬥爭的目的為何，是為了個人私利還是公共利益，或者我們不一定要很負面地看待權力鬥爭，而將視為政治競爭，找出公平的規則，並將這樣的政治競爭服務於公共利益。

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但是，哲學不是「不談政治」嗎？台灣早期談政治都已經被意識形態化，要談得正確，以符合當權者的期待，因此政治效忠文章一堆，而任何涉及政治批判的人文學科，包括哲學在內也遭汙名化。現在，我們很難理解在白色恐怖時期，歌德的《少年維特的煩惱》或盧梭的《懺悔錄》，都可被視為因為會「影響人心」，而當作罪名來羅織，因此那是一個不敢談論政治或不敢徹底思考的時代，一個心靈虛弱、行動無力，想要經世濟民，必符合當權者意志，探討思考的哲學，只能在修身中全身養真。在白色恐怖時代，思想是危險的，哲學自然也成為遭打壓以及汙名化的學問（念了會發瘋）。在那個時代，除了不敢思考到底，不談哲學，我們也不談政治，因而，我們對政治缺乏想像。  

而現在，如果我們不談政治，除了是戒嚴遺緒之外，還有政治已經被某種刻板印象標籤化：政治是骯髒的。弔詭的是，我們還會自以為聰明地喟嘆說：「什麼都有政治」或是「政治無所不在」。那麼，結合一起看，我們是否正在被「無所不在的骯髒政治」所控制？我們又如何能夠逃離這個無所不在的骯髒？還是只是視而不見？ 

不談政治本身就是一種去政治化，看起來清高脫俗、不慕名利，但是，「去政治化」更可能是威權意識型態的「政治化」效果，而讓冷漠在每個人心中駐足，滿意地順從主流，一直到被生存的自利心所占據而洋洋自得。 

法國高中生談政治嗎？從這本書的編排可以知道，他們可是大談特談。不過，提出與觀察問題，可能比解答問題更重要，比如說：「政治一定要用演的嗎？」「人一定要活在社會中嗎？」「人與人之間一切都是交換嗎？」「國家是為眾人還是少數人服務？」「合法就是對的、公正的、正當的嗎？」這些疑問在人開始思索質疑周遭發生的現象以及既定價值時，就會開始發酵。我們可以停留在「反正什麼都一樣」的相對論當中，當然也可以透過這本書的「問題意識」，進一步以正、反方思考人性或共同生活中必然觸及的問題及價值，以及可行的解決之道。不同觀點能提供參考，破除一些邏輯上的矛盾，但真正的答案還是屬於願意思考的人。

法國高中哲學會考是否適用於台灣？一看到「考試」二字，我們便不免擔憂這種4小時的哲學寫作會考，在台灣現行的教育體制下，對學生的負擔是否會太重？會不會因為考試而變成另一種強迫式的八股答題文化？然後還要上補習班，才能通過會考？是否可能揠苗助長，反而讓人對經典閱讀失去興趣、對哲學思辨望之卻步？法國高中哲學會不會是一種外來思想的移植？而這種自我思想的殖民是否有其必要？這些問題都是有意義的。

但面對台灣的教育，我們還是可以反省，現行高中人文教育是否輕忽高中生閱讀經典與思辨的能力？另外，如果哲學能作為豐富高中人文學養以及視野的參考，將之排除在高中課程之外又豈不可惜？試圖在高中階段注入人文思想的有志之士，可以思考的是，如何在不增加學業或考試的負擔之下，調整哲學課程的時數比例，或是把哲學融入人文課程（歷史、公民、社會等），鼓勵閱讀、反思和想像。 這系列的書只是「文化視野的參考」，台灣高中哲學教育也確實不能以法國思考為標準，而是應該鼓勵台灣這一代優秀的大學教授和高中老師自行撰寫。只有他們才會回到台灣自身環境來思考，才可能豐沛下一代的人文素養。 

儘管法國高中有哲學教育，但它並非萬靈丹，也無法負擔全部的教育責任與後果。如果可能，它或許能培育傾聽、求證、參考不同意見後的反思態度，至於思考深刻與廣度，還是繫於個人的反思能力。 看著學生或孩子天真的臉龐，其實他們擁有一顆趨向成熟的心靈。當大人跟他們說「不要想太多時」，他們很可能眨著眼，微笑看著你。 

（此文同時刊載在「大家出版社」出版的《法國高中生哲學讀本1：政府是人民的主人還是僕人》）